Инь-Ян в медицине

Учение об Инь и Ян находит применение во всех областях традиционной китайской теории медицины. Оно служит для объяснения морфологических структур человеческого организма и физиологических функций различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.

Структуры человеческого организма

При объяснении структур человеческого организма учение об Инь и Ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Поскольку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хотя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки, имеющей в размере 0,2 мм), представляется рациональным деление этого единства на взаимно дополняющие друг друга области Инь и Ян.

Согласно этим представлениям, верхняя часть человеческого тела относится к Ян, а нижняя к Инь. Поверхность тела относится к Ян, внутренние части к Инь. Спина соответствует Ян, живот и передняя часть грудной клетки Инь. Все наружные части относятся к Ян, все внутренние к Инь.

Из числа внутренних органов шесть полых органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют Ян, а пять плотных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки)Инь.

Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопительных органов делятся, в свою очередь, на более мелкие структуры Инь и Ян. Так, сердце и легкие относятся к Ян, печень, селезенка, почки относятся к Инь. При этом сердце и легкие рассматриваются как Ян в Инь, а печень, селезенка и почки как Инь в Ян.

Отдельные внутренние органы, в свою очередь, также делятся на Инь и Ян. Сердце содержит сердечный Инь и сердечный Ян, почки — почечный Инь и почечный Ян и т.д.

Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траектории прохождения каналов рассматриваются как Ян, а внутренние как Инь. В отношениях Инь-Ян находятся между собой также и кровь, и ци в че-ловеческом организме. Ци (функция, жизненная энергия) относится к Ян, кровь (хуй) относится к инь. Применительно к сокам также существуют отношения Инь-Ян между «цзин» и «е».

Несмотря на весьма сложное дифференцирование человеческого организма сверху — вниз, изнутри — кнаружи, а также весьма сложные структуры внутренних органов, китайская медицина позволяет произвести их классификацию и объяснение на основе принципа Инь-Ян. В книге «Су-вэнь» читаем: «Жизнь человека имеет форму, которая нераздельно связана с Инь и Ян».

Физиологические функции человеческого организма

Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об Инь и Ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является, согласно этому учению, результатом взаимно дополняющих отношений между Инь и Ян, которые образуют гармоничное целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые соответствуют Ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к Инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.

Следующая противоположность Инь-Ян существует, согласно представлениям традиционной китайской медицины, между так называемой инь-цзин (субстанцией Инь) и так называемой ян-ци (функцией или жизненной энергией Ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция (жизненная энергия) Ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции Инь возможно лишь за счет действия Ян-ци. Если гармоническое дополнение Инь-Ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если Инь находится в покое, а Ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если Инь и Ян расстаются, то происходит угасание цзин (субстанции) и ци (функции, жизненной энергии).

Физиологические изменения человеческого организма

Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между Инь и Ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (чжэн) и болезнетворным началом (хэ). Защитная функция организма по отношению к болезням, так называемая чжэн-ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые хэ-ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представления об Инь и Ян.

Вызывающие болезнь нарушения (хэ) делятся на нарушения типа Инь (Инь-хэ) и нарушения типа Ян (Ян-хэ). Чжэн-ци включает в себя обе со-ставляющие: субстанцию инь (Инь-цзин) и ян-ци (функцию Ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая субстанция Инь является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости Инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь организма. Таким образом, возникают, согласно представлениям китайской медицины, так называемые болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы.

Если данная болезнь вызывается инь-хэ, т.е. вследствие нарушения типа Инь, то это означает, что нарушение типа Инь преобладает, а присущий организму Ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.

Если присущая организму Ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму Инь, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой Ян и полнотой Инь. Если жидкость Инь тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму Ян, возникает состояние пустоты и жара, вызванное пустотой Иь и полнотой Ян. Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они, тем не менее, могут быть объяснены, согласно представлениям китайской медицины, с помощью нескольких принципов учения об Инь и Ян.

  1. Неуравновешенность взаимоотношений между Инь и Ян (Инь-Ян ши-тяо).
  2. При преобладании Инь возникает холод, при преобладании Ян возникает жар.
  3. При пустоте Ян возникает холод, при пустоте Инь возникает жар.

К этим принципам присоединяется еще один: если возникла значительная потеря Инь или Ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:

  1. Ян причиняет ущерб Инь или
  2. Инь причиняет ущерб Ян.

В результате такого развития возникает, в конце концов, патологическое состояние:

  1. Инь и Ян оба пребывают в состоянии пустоты (Инь-Ян лян-ху).

Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых первоначально являлась слабость Ян-ци организма, но в ходе болезни или заболевания эта слабость перешла на субстанцию Инь (Инь-цзин) организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции Инь ведет к дальнейшему ослаблению Ян-ци (функция Ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.

Применение учения об Инь и Ян в диагностике болезней

Поскольку в китайской медицине считается, что возникновение и развитие болезней всегда происходит из-за неуравновешенности (дисбаланса) между Инь и Ян, все нарушения, как бы ни были запутаны и сложны их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов Инь-синдрома (Инь-чжэн) или Ян-синдрома (Ян-ю-кэн). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознава¬ния болезней, причем Инь и Ян служат в качестве исходных позиций.

Восемь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (бяо) и внутренняя часть (ли), холод (ханъ) и жар (жэ), пустота (ху) и полнота (ши).

Поверхность, жар и полнота относятся к Ян, внутренняя часть, холод и пустота — к Инь.

Для постановки диагноза в китайской медицине необходимо, в первую очередь, правильно оценить состояние Инь и Ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному. Вот несколько примеров использования различных методов диагностики:

  1. Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру Ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имeeт место болезнь Инь.
  2. Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер Ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу Инь.
  3. Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер Инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет месте состояние Ян.

В книге «Су-вэнь» дается следующее пояснение: «Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между Инь и Ян».

Применение учения об Инь и Ян в терапии

Развитие Инь или Ян в направлении усиления или ослабления способствует, согласно китайской медицине, возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование Инь и Ян. На языке китайской медицины в этом случае необходимо действовать в направлении «достижения «ровного» Инь и «густого» Ян», т.е. восстановления взаимного равновесия между Инь и Ян.

Так, в книге «Су-вэнь» дана следующая рекомендация: «Осторожно наблюдай, где находятся Инь и Ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара Ян (Ян-жэ) и нанесении вследствие этого вреда жидкости Инь (Инь-е) имеет место следующее дополнительное правило:

  1. Если Ян побеждает, то Инь становится больным. При этом в смысле circulus vitiosus может возникнуть ущерб и для Ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (жэ-цзе хань-цзи). При усилении холода Инь наносится ущерб Ян-ци (функция Ян). Этот процесс происходит по принципу:
  2. Если Инь побеждает, то Ян заболевает. В подобных случаях, в соответствии с circulus vitiosus, может быть нанесен ущерб также и остающемуся Инь. В этом случае, согласно представлениям китайской медицины, в терапии применяют метод «подвергнуть холод разогреву» (хань-цзе жэ-цзи).

Если, наоборот, имеется недостаток жидкости Инь (Инь-е), чтобы ограничить в организме Ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно Ян-ци (функция Ян}, так что невозможно удержать под контролем Инь, в борьбе одерживает победу Инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях Ян следует привлекать для лечения Инь, а при болезнях Инь следует привлекать для лечения Ян».

«Необходимо усилить господство Воды (одна из пяти Стихий), чтобы подавить излучение Ян. Необходимо улучшить источник Огня, чтобы устранить его подавление со стороны Инь». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между Инь и Ян.

Учение об Инь и Ян применяемо при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория Инь-Ян становится базой для применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к Инь, а теплые, сухие и горячие — к Ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к Ян, а с кислым, горьким или соленым вкусом — к Инь. Седативные (успокаивающие) медикаменты относятся к Инь, а с тонизирующим эффектом — к Ян.

В процессе лечения врач должен определить, в соответствии с существующим положением, соотношение между Инь и Ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.