Первую многотомную историю древнего Китая «Ши цзин» («Shi jing» — «Исторические записки») составил в I в. до н. э. выдающийся китайский ученый Сыма Цянь (145 – 86 гг. до н. э.). В ней широко использованы материалы хроник Ханьской династии, где, в частности, сообщается об успешном применении метода чжэнь-цзю (Zhen Jiu) — иглоукалывания, прижигания и пульсовой диагностики.

Древнейший из дошедших до нас собственно медицинских текстов Китая — «Хуан-ди Нэй цзин» («Huang Di nei Jing»); англ. «The Yellow Emperor’s Internal Classic; т.е. «Книга о внутреннем Желтого Предка (Императора)», или «Канон врачевания Желтого Предка», в сокращении «Нэй цзин» («Nei-jing») — «Книга о внутреннем», или «Канон врачевания». Составлен этот трактат примерно в III в. до н. э., в традиционной для китайской учености форме диалога между врачевателем и легендарным предком китайского народа — Хуан-ди, которому устная молва приписывала авторство этого произведения. По мнению исследователей-синологов, «Нэй цзин» является результатом коллективного труда многих авторов различных эпох (от V до I вв. до н. э.). «Нэй цзин» состоит из 18 книг. Девять первых — «Су вэнь» («Su Wen» — «Простые вопросы») — посвящены строению и жизнедеятельности организма, распознаванию и лечению болезней. В девяти последних томах — «Лин шу» («Ling Shu» — «Чудесные точки») описывается вышеупомянутый лечебно-диагностический метод чжэнь-цзю.

Широкое распространение в Китае получила вариоляция, известная на Востоке ещё до нашей эры, — прививка содержимого пузырьков натуральной оспы здоровым людям в целях их предохранения от заболевания этой убийственной на протяжении многих веков болезни. Литературные данные о широком внедрении вариоляции (инокуляции) относятся к Х–ХII вв. н. э. (эпоха Сун), но в китайском народе ее применяли еще раньше. Обычный способ оспопрививания заключался в том, что в ноздри вводили высушенный гной оспенных пустул больного.

О великом значении профилактики в древнекитайской медицине свидетельствует такое, например, изречение в своде медицинских правил и наставлений: «Медицина не может спасти от смерти, но в состоянии продлить жизнь и укреплять государство и народы своими советами». Среди этих советов, посвящённых общему гигиеническому режиму — «разумной умеренности», правильному распорядку работы, отдыха, сна, особое внимание уделялось правильному питанию («Болезнь проникает через рот»). Некоторое благоустройство, имевшееся уже в древних китайских городах, свидетельствует о зачатках не только индивидуальной, но отчасти и общественной гигиены. В соответствии с элементами гигиены и профилактики в китайской медицине уделялось внимание общеукрепляющему лечению: диете, массажу, соразмерному сну.

К 221–207 гг. до н.э. относится трактат «Внутреннее оружие», содержащий концентрат медицинских взглядов того времени. В период династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) традиционная медицина накопила особенно много сведений по лечению многих болезней. Подтверждение тому мы находим в трактате «Лечение болезней, вызванных факторами холода» («Шан Хан Лун») Чан Чун-чина. Еще одна работа сходного содержания — «Материя медика» — была составлена в эпоху династии Мин Ли Ши-чэном. Она содержит описания 1892 различных видов лекарственных препаратов. Эта работа была впоследствии переведена на несколько иностранных языков и оказала некоторое влияние на развитие медицины в странах Восточной Азии и даже Европы.

У китайцев существует своя, совершенно уникальная методика, позволяющая систематизировать лекарственные препараты и способы их применения. Она в значительной степени расходится с методиками и системами западной медицины. Философия, стоящая за китайской медициной, базируется на положении, что человек живет между небом и землей и сам подобен Вселенной в миниатюре.

Материя, из которой состоят живые существа, рассматривается как принадлежащая к «Инь», или женскому пассивному началу. Жизненные функции живых существ, с другой стороны, рассматриваются как принадлежащие к «Ян», или мужскому активному началу.

Падение империи Хань на рубеже II– III вв. повлекло за собой глубокие перемены. Рушился имперский порядок — устоявшийся за предшествующие несколько столетий тип государственного и социального устройства, который в те времена отождествлялся с понятием цивилизации как таковой.

В политической сфере вехами процесса политического распада были: утрата императором к последним годам II века реальной власти, установление контроля местных лидеров и полководцев над отдельными районами страны, постоянные междоусобицы. Современники воспринимали это как наступление хаоса, «смутного века», начало «всеобщей ненависти и вражды». С падением правящего дома Хань было утрачено и номинальное единство.

Тем не менее, в периоды династии Восточная Хань (25–220 гг. н. э.) и Троецарствия (220–265 гг.) происходит дальнейшее накопление и обобщение опыта традиционной китайской медицины. Ведь спрос на медиков в условиях войн и лишений растет. Работавший в то время знаменитый врач Хуа То является «отцом» немедикаментозной анестезии. При иглоукалывании он использовал одну-две точки на теле пациента и большое внимание уделял появлению у него специфических ощущений «прихода Чи».

Другой известный с той поры врач — Хуан Фу Ми написал в 256—260 гг. трактат «Цзя и Цзин», обобщающий материалы древних книг. В этом трактате впервые были описаны и систематизированы все точки иглотерапии; каналы и коллатерали этого инструментального воздействия на организм; а также освещены вопросы дифференциальной диагностики и терапии.

Во времена династий Суй (581–618 гг.) и Тан (618–907 гг.) был достигнут значительный прогресс в науке и технике чжэнь-цзю терапии. Из многочисленных литературных памятников того времени следует упомянуть работу Сунь Сы Мяо «Цзянь Цзин Фан» («Тысяча золотых рецептов»). Тот же автор написал «Схемы с трех сторон», где имелись первые цветные иллюстрации каналов и точек акупунктурного воздействия; описывались около 650 таких точек.

Во времена династии Тан за медицинское образование отвечала Императорская Медицинская Комиссия, которая делилась на 4 отделения медицины и одно фармакологическое отделение. Одним из отделений медицины было отделение чжэнь-цзю терапии, в которое входили 1 старший мудрец («профессор»), 1 его первый помощник («доцент»), 10 инструкторов, 20 техников и 20 учеников.

В период династии Сун (960–1279 гг.) происходило интенсивное накопление медицинской литературы и систематизация знаний в области лечения и составления лекарств. При поддержке правительства медик Ван Вэй И в 1026 г. написал книгу «Тун Жэнь Шу Сюэ Чжэнь Цзю Ту» («Иллюстрированное руководство по точкам иглотерапии и прижигания на новой бронзовой фигуре человека»). Как наглядное приложение он изготовил две бронзовые фигуры, на которые нанес все известные китайским иглотерапевтам точки. В настоящее время одна из фигур Ван Вэй И утеряна, а другая находится в Японии.

Позднее — при династии Юань (1280–1568 гг.) врач Ху Тэ Пин к двенадцати каналам тела Ван Вэй И прибавил точки еще двух каналов — переднесрединного и заднесрединного. Таким образом, сформировалась система 14 каналов тела, дошедшая в китайской народной медицине до наших дней.

В те времена активно проводились медицинские вскрытия трупов (о чем писали врачи Ян Цзе и Чжан Цзи). Благодаря этому описания целебных точек стали пополняться анатомическими сведениями. Хэ Жоу и Доу Хань Чинь предположили, что акупунктурные точки должны выбираться согласно «Цзи У Лео Чжу» — китайским двухчасовым интервалам времени суток по «земным ветвям». (Спать и вообще отдыхать человеку рекомендовалось по 120 минут). Ранее, уже со II в. до н.э. под влиянием конфуцианства вскрытие тел умерших подвергалось в Китае запрету.

В эпоху династии Мин начался «золотой век» чжэнь-цзю терапии (1368 – 1644 гг.). В то время работало много известных врачей. Таких как, например, Ян Цзи Чжоу, написавший в 1601 г. знаменитый трактат «Чжэнь Цзю Да Чэн» («Полное руководство по иглоукалыванию и прижиганию»). Уже тогда в принципе сформировалась философская база традиционной китайской медицины, развилась целая сеть направлений и методик, стали применяться прижигание мокса — сигаретами и наметилась новая категория внеканальных точек.

С начала царствования династии Цинн и до Опиумных войн (1644—1840 гг.) врачи стали предпочитать акупунктуре фитотерапию, поэтому чжэнь-цзю терапия постепенно стала сдавать свои позиции. А в 1822 г. чиновники династии Цин исключили отделение чжэнь-цзю терапии из состава Императорского Медицинского университета, поскольку «иглоукалывание и прижигание не угодно императору».

Революция 1911 г. привела к свержению династии Цин, однако широкие массы народа находились в глубокой нищете, в плохом состоянии находилась вся страна и чжэнь-цзю терапия. Санкционированное правительством проникновение западной медицины в Китай имело и идеологические последствия, проповедуя христианскую мораль. Традиционная китайская медицина была объявлена «языческой», ее стали всячески притеснять, и в 1914 году китайское правительство полностью запретило ее развитие, в результате чего наступил «закат» чжэнь-цзю терапии. Однако представители западной медицины не могли пройти мимо огромного наследия традиционной китайской медицины. Современные медики пытаются провести параллели между западной и восточной традициями врачевания, непредвзято сравнить в ряде случаев их эффективность.

В китайской медицине используют обозначение пяти плотных (чжан) и шести полых (фу) органов. В свою очередь, каждое из этих явлений разбито на подгруппы «Инь» и «Ян».

К пяти плотным органам относятся: сердце, легкие, селезенка, почки и печень.

К шести полым органам китайские медики относят тонкий кишечник, толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь и «тройной обогреватель». Все они, кроме тройного обогревателя, имеют анатомическое соответствие.

Но хотя представления китайской медицины о внутренних органах соответствуют взглядам на них в западной медицине, в них включены дополнительно физиологические функции и ответственные за каждый данный орган психические функции (рис.).

Системообразующие составные теории чжан фу

«Сердце». Включает в себя анатомический орган сердце и присущие ему функции, осуществляет контроль над сосудами, сознанием, духом, мыслями, потом и кровью и в целом всем организмом. Окном сердца является язык, зеркалом — лицо. По этой причине физиологические состояния, например, полнота (избыточное насыщение), пустота (истощение), кровенаполнение, отражаются на лице.

Под контролем духа, мыслей понимается активность мышления. Когда функция сердца нормальная — человек пребывает в ясном сознании, обладает быстротой мышления и крепостью духа. По представлениям китайской медицины пот и кровь имеют одно происхождение, а раз сердце ведает кровью, то отсюда следует и контроль за потовыделением. В органе «сердце» выделяется перикард (сердечная сумка). В его функции входит защита сердца, когда ему что-то угрожает извне. Большинство изменений в сердце проявляется изменением в перикарде. При проникновении в него жара возникает смятение духа. Согласно китайской медицине, перикард включает в себя также функцию кровообращения, вследствие чего причисляется к кровеносным сосудам.

«Легкие». В понятие «легкие» входят анатомически сами легкие, дыхательные пути, кожа, нос с присущими легким функциями: контроль над вдохом и выдохом (получение цун-ци), «расширением», то есть распространением по всему организму под воздействием легких «ци» (жизненной энергии), цзинь-е (соков тела) и крови. Кроме того, они обладают «очищающим» свойством (очищение организма и выведение из него воды и газа). Они несут также ответственность за состояние кожи и волосяного покрова тела. При изменении функций легких возникают изменения в коже (сухость, зуд), излечить их можно, оказывая лечебное воздействие на легкие. Окном в легкие является нос, зеркалом — волосяной покров тела.

«Селезенка». По китайским представлениям она является второй «матерью» для организма человека (первая «мать» — почка). Китайские медики в это понятие включают анатомический орган селезенку, мышцы, жировую ткань, губы, а также присущие селезенке функции:

• – транспортировка и превращение в питательную субстанцию полученных от желудка продуктов (контроль питания);
• – транспортировка и подъем от желудка воды и влаги;
• – распределение питательных веществ (ку-ци);
• – контроль питания мышц;
• – контроль крови.

Таким образом, функция «селезенки» состоит в приеме, усвоении, дальнейшей передаче и распределении по всему организму питательных веществ. Происходит транспортировка к каждому органу того субстрата, который ему нужен. Контроль крови состоит в том, что селезенка препятствует ее выделению из сосудов и образованию кровотечений. «Ци» селезенки связана с циркуляцией крови — если функция селезенки нормальная, то кровь не выходит из кровяного русла, если же функция слабая, то теряется способность к ее сдерживанию, она выходит из русла, возникают гематомы, обильные месячные и др. Контроль питания мышц проявляется в снабжении мышц питательной субстанцией (ку-ци). Если «ци» селезенки нормальная, то мышцы имеют эластичную упругость, не устают. Если же, наоборот, «ци» селезенки ослаблена, то мышцы имеют дряблый вид, устают. Зеркалом селезенки являются мышцы конечностей, по ним можно судить о состоянии ее работы.

И в то же время, регулярно и правильно нагружая конечности путем лечебной гимнастики, можно добиться хорошей работы селезенки. Окном селезенки является рот (губы). При крепкой «ци» селезенки у человека хороший аппетит, ощущение вкуса. При нарушении ее функций могут быть изменения вкуса и аппетита. При нормальной функции селезенки губы имеют розовый цвет, не трескаются, при пониженной функции (недостатке «ци») губы вялые, поблекшие.

«Печень». В понятие «печени» входит анатомический орган печень, расположенные на ее уровне оба бока туловища, с присущими ей функциями — распределение «ци» по порядку к каждому органу (стремление к порядку «ци»), то есть транспортировка и выведение из организма различных веществ». Печень:

• – является депо крови и осуществляет ее регулирование;
• – контролирует выделение желчи;
• – ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции);
• – контролирует глаза (цвет, зрение).

Распределение «ци» по порядку означает распределение, фильтрацию и выведение различных веществ из организма, органа. Если «ци» печени не в порядке, это может привести к различным изменениям в психике и в пищеварении. Это может быть депрессия в сочетании с легкой возбудимостью, когда пациент подавлен и печален. У женщин может быть нарушение регулирования менструального цикла. Если «ци» печени находится в состоянии возбуждения, больной становится раздражительным, он может страдать бессонницей, видеть множество сновидений, испытывать головокружение. Но подобные нарушения могут быть вызваны и воздействием на психику человека, например при сильном гневе и чрезмерной печали. Поэтому «печень любит порядок, она не любит печали, скорби и сильного гнева».

По отношению к крови «ци» относится как предмет к его тени. Если «ци» печени блокировано, то кровь не движется, возникает «разрегулирование» месячных, изменяется свертываемость крови, возникают боли в области ребер и груди. Если сюда присоединяется еще гнев и ярость, может возникнуть покраснение склер глаз, случается кровавая рвота («ци» печени поднимается в обратном направлении). Регулирующее воздействие печени на селезенку и желудок оказывает влияние на пищеварение.

Функция печени как депо крови заключается в ее накоплении и выпуске необходимого количества при работе конечностей и мускулатуры. При болезнях печени возникают нарушения, связанные со снабжением кровью всех органов. Одновременно могут развиваться болезни крови, появляются судороги мышц, мелькание мушек в глазах, расстройство месячных, кровохарканье, выделения из носа. Лишь при хорошем обеспечении транспортировки крови печенью мышцы хорошо питаются.

Это же относится и к связкам, которые, по взглядам китайской медицины, служат оболочкой мышц, то есть фасциями. Сухожилия и фасции составляют единую структуру. При нарушении распределения крови возникают судорожные подергивания конечностей. Зеркалом печени являются ногти. Бледный, тусклый их цвет свидетельствует об изменениях в печени. Окно печени — глаза. При нарушении функции печени возникает нарушение зрения, особенно вечером; могут болеть глазные яблоки.

«Почки». В это понятие китайские врачи вкладывают анатомический орган почки, уши, волосяной покров головы, кости, мочеполовую систему, поясницу с присущими почкам функциями:

• – накопление чжин (субстанции);
• – выработка мозга как костного, так и спинного;
• – руководство костями;
• – контроль за распределением воды;
• – осуществление контроля слуха.

Накопленная субстанция цзин, связанная с «ци» почек, образует так называемую цзин-ци (субстанционно-функциональное начало). Начиная с детского возраста, количество цзин-ци у человека возрастает, благодаря чему происходит его рост, развитие, смена зубов. До наступления полового созревания цзин-ци почек постепенно увеличивается и остается на высоком уровне, определяя у мужчин способность к зачатию, выработке спермы, а у женщин — к регулярным месячным, способность к деторождению.

В старческом возрасте происходит постепенное ослабление цзин-ци почек, функция их снижается, способность к зачатию, деторождению ослабевает и в конце концов затухает.

Китайские врачеватели обычно делили жизнь человека на периоды с длиной интервала у мужчин — восемь лет, у женщин — семь лет.

Периоды жизни мужчины — 8 лет. Цзин-ци начинает увеличиваться, происходит смена зубов, полностью вырастают волосы на голове, осознается принадлежность ребенка к тому или иному полу.

16 лет. цзин-ци увеличивается еще больше, половое созревание, начинает вырабатываться сперма, возникает способность к зачатию и рождению у детей.

24 года. Цзин-ци на высоком уровне, крепость и расцвет тела.

40 лет. Цзин-ци не увеличивается, наблюдается тенденция к уменьшению, начинается пошатывание зубов, первое выпадение волос.

48 лет. Цзин-ци уменьшается, появляется седина, морщины на лице.

56 лет. Резкий спад цзин-ци, происходит уменьшение соков тела, старение кожи, снижается половое влечение и т.д.

Периоды жизни женщины — 7 лет. Цзин-ци начинает увеличиваться, полностью вырастают волосы на голове, происходит смена зубов, осознается принадлежность к тому или иному полу.

14 лет. Цзин-ци увеличивается еще больше, наступает половое созревание, начало месячных, женщина может беременеть.

21 год. Цзин-ци на высоком уровне, наблюдается расцвет женщины, оптимальная работа всех внутренних органов.

28 лет. Цзин-ци на постоянном уровне, но еще может наполняться, наблюдается крепость костей, волос, связок, организм крепок и здоров (оптимальный срок для деторождения — 21-28 лет).

35 лет. Цзин-ци больше не увеличивается, появляются первые морщины, начало выпадения волос головы, сохраняется способность к деторождению и половому влечению.

42 года. Цзин-ци начинает уменьшаться, морщины начинают покрывать лицо, появляется первая седина.

49 лет. Резкий спад цзин-ци, происходит уменьшение в объеме половых органов, снижение полового влечения, отсутствуют месячные, женщина не может беременеть.

Все эти ритмы описаны в книге «Ней Цзин». Но они не всегда проявляются в такой форме. Если человек себя бережет, разумно распоряжается своим здоровьем, правильно питается, исключает раннее начало половой жизни и половые излишества, особенно в период полового созревания, то он сохраняет крепость и долголетие.

Известны многие примеры из жизни людей, которые и в восемьдесят лет сохраняют крепость тела, бодрость духа и обладают острым умом, поэтому необходимо заниматься спортом, вести умеренную половую жизнь, правильно питаться и сохранять душевное спокойствие.

Итак, цзин-ци почек, по мнению китайских авторов, является основой для роста и размножения человека. И если у него наблюдается стерильность, неспособность к продолжению рода, недостаток роста у детей, слабость костей, сухожилий — все это говорит о слабости цзин-ци почек.

Субстанция цзин относится к «Инь» почек, «ци» — к «Ян» почек.

«Инь» функция заключается в смазывании и увлажнении органов. «Ян» функция — в согревании тела. Тем самым заключена основа (корень) теплоты человека (Ян-ци). Придавая особое жизнетворное значение этому теплу, китайская медицина называет его Воротами жизни (минь-мень).

Основываясь на учении о накопительных (плотных) и полых органах (цзян-фу), китайская медицина объясняет физиологические функции и патологические изменения внутренних органов, а также взаимодействие их между собой. Это учение охватывает две большие области:

• а) теорию субстанции (цзин), «шэнь», ци (функция, «энергия»), крови (хуй) и телесных соков (цзинь-е);
• б) учение о пяти плотных накопительных органах и шести полых органах.

Субстанция «шэнь», ци, кровь и телесные соки образуются за счёт деятельности накопительных и полых органов и «накапливаются» в определённых накопительных органах, от чего зависит их нормальное действие. Тесная взаимосвязь существует между этими продуктами накопительных и полых органов и внутренними органами. Это относится как к здоровому, так и к болезненному состоянию организма. Правильная китайская диагностика с последующим рациональным лечением возможна лишь при условии, что врач в точности знает различные функции накопительных и полых органов и их продуктов.

Другой важной составной частью человеческого организма являются каналы (меридианы) и побочные сосуды (цзин-ло). Они осуществляют связь между внутренними и наружными частями тела, соединяют верх и низ, обеспечивают коммуникации между внутренними органами и создают возможность обращения ци и крови. Двенадцать главных каналов (таблица) играют при этом наиболее важную роль в физиологии и патологии, при установлении диагноза и терапии.

В китайской медицине различаются 12 главных меридианов, которые подразделяются на три меридиана «Инь» руки, три меридиана «Ян» руки, три меридиана «Инь» ноги и три меридиана «Ян» ноги.

Каждый инь-меридиан имеет соединённый с ним и соответствующий ему ян-меридиан; каждый ян-меридиан связан с соответствующим инь-меридианом. Далее, каждый меридиан имеет внутреннюю связь с парой органов, за счёт чего в значительной степени определяется траектория прохождения меридиана. Меридианы «Ян» всегда соответствуют полым органам они проходят по боковым частям конечностей. Меридианы «Инь» соответствуют плотным органам, они проходят по медиальным сторонам конечностей. Меридианы руки (шоу-цзин) проходят по верхним конечностям, меридианы ноги (цзу-цзин) — по нижним.

Китайская медицина рассматривает причины заболеваний (бин-инь) и патологии (бин-ли) (рис. 6). Речь идёт здесь о шести вызывающих болезнь вредных влияниях, об инфекционных болезнях, о заболеваниях, вызываемых причинами психического характера, неправильным питанием, переутомлением, наружными ранениями, укусами животных и насекомых и т.д. Решающим обстоятельством является при этом то, что большинство болезней может возникнуть лишь при наличии неуравновешенности в организме или нарушении соответствия между организмом и окружающей средой. Таким образом, причины болезни подвергаются в китайской медицине диалектической интерпретации как результат

• • внутренней причины
• • внешнего повода.

Внутренняя причина обычно сводится к семи эмоциям, которые приводят к болезням: радость, злость, горе, усиленное размышление, печаль, страх, ужас.

Эта эмоциональная деятельность — физиологическая реакция на внешнюю среду. Любой эмоциональный стресс от возбуждения или торможения нарушает функции внутренних органов и вызывает их болезни. Например, внезапный гнев может привести к нарушению функции печени, чрезмерная радость к нарушению работы сердца, горе и усиленное размышление к расстройству селезёнки, печаль — к болезни лёгких, ужас — к нарушению работы почек.

Вследствие того, что сердце — вместилище души, всё связано с сердцем. При нормальных обстоятельствах семь видов эмоциональной деятельности полезны для здоровья. Какое-либо отклонение от нормы семи эмоциональных факторов ведёт к излишнему расходу или к ухудшению свойств потока внутренней энергии. Жизненные энергии, текущие по меридианам, проходящим через внутренние органы, будут нарушать равновесие, которое, в свою очередь, вызовет «ненормальное» действие внутренней энергии и функциональные нарушения коры головного мозга. Это — внутренние патогенные факторы.

Внешние причины болезней обычно относятся к шести видам погодных изменений четырёх сезонов, таких как ветер, холод, летнее тепло, сырость, сухость и огонь (для краткости — шести видов природных факторов). Эти шесть видов естественных факторов способствуют росту и развитию всего на Земле и создают условия, при которых человек полагает своё существование. Тем не менее, если погода резко меняется, то возникают заболевания. Те шесть погодных факторов, которые вызывают болезни, называются «шестью вредными факторами». Конечно, именно через их действия на человеческий организм шесть природных факторов вызывают болезни. Таким образом, это влияние прямо пропорционально адаптирующей способности человеческого организма и его сопротивлению — «иммунитету».

Естественно, внешние причины болезней не ограничиваются «ненормальным» изменением погоды. Они также включают в себя некоторые инфекционные патогенные факторы. Но эти инфекционные патогенные факторы, называемые «злобными естественными факторами», тесно связаны с «вредными факторами». Следовательно, шесть «вредных факторов» не только воздействуют на здоровье человека, но также дают толчок образованию и распространению «злобных естественных факторов».

Рис. 6.

Система внутренних и внешних причин болезни

Взаимосвязь между эмоциями человека и его внутренними органами была одним из постулатов теории пяти элементов в Древнем Китае. Эта теория может быть применена не только к человеческому организму, но и ко всей природе.

Пять элементов имеют взаимоспособствующие и взаимодействующие (сдерживающие) отношения. «Взаимоспособность» означает благоприятствовать и поддерживать рождение и рост. «Взаимодействовать» означает сдерживать и ограничивать.

Традиционная китайская медицина рассматривает человеческий организм как «чёрный ящик», то есть, не интересуясь деталями устройства конкретных органов, рассматривает его как сложную саморегулирующуюся систему, находящуюся в динамическом равновесии с окружающей средой.

В самом человеке выделяются 12 основных систем (каналов) и 8 подсистем, которые взаимодействуют между собой по определённым законам (правилам). Разработана система диагностики этих основных систем (по пульсу и биологически активным точкам, цвету лица и т.п.) и способы воздействия на них с учётом связей и саморегулирующейся способности организма.

Китайская диагностика включает в себя четыре метода исследования:

1. осмотр кожи, глаз, слизистых и языка больного;
2. прослушивание и исследование на запах;
3. подробный опрос;
4. ощупывание (пальпация), которое включает исследование пульса, давление на активные точки.

Вершиной искусства диагностики в Древнем Китае было учение о пульсе. На основе длительных эмпирических наблюдений за пульсом китайские врачеватели пришли к заключению о том, что каждый орган и каждый процесс в организме имеет свое пульсовое выражение на периферии. Обследуя больного, они изучали пульс не менее чем в 9 точках и различали до 28 видов (характеристик) пульса. Средним числом у взрослого человека они считали 80 ударов в минуту, у стариков – 76, у детей – 96.

Согласно преданию, эти методы были введены легендарным врачевателем, жившим в ХI веке до нашей эры и известным под псевдонимом Бянь Цюэ, что означает «маленькая сорока»; его подлинное имя – Цинь Юэ-жэнь.

Дифференциальная диагностика китайской медицины состоит в установлении диагнозов, наиболее часто встречающихся, и их разграничении по отношению к схожим картинам болезни.

Результат дифференциальной диагностики называют в Китае «синдром болезни» (чжэн-хоу). Такие синдромы, число которых велико, в соответствии с различными нарушениями представляют собой обобщение характерных свойств данного заболевания.

Диагностика в зависимости от синдромов пользуется различными теориями, в их числе:

• восемь руководящих принципов (ба-ган),
• синдромы ци, крови и телесных соков (цзин-е);
• синдромы плотных и полых органов;
• синдромы шести каналов;
• синдромы вэй, ци, «Инь» и крови;
• синдромы трёх обогревателей.

Все эти разнообразные диалектические методы имеют свои особенности. Все они дополняют друг друга в смысле господствующего в китайской медицине учения о единстве организма и составляют нераздельное целое.

Существуют общие правила китайской медицины, относящиеся к профилактике и лечению болезней. Врач и пациент всегда находятся в наивыгоднейшем положении, если болезнь удаётся предотвратить в самом начале. Но если человек всё же заболел, то лечение должно находиться в логической связи с картиной или синдромом болезни.

Принятые в китайской медицине методы лечения основываются, все без исключения, на принципе рассмотрения человеческого организма в качестве единого целого и на диалектической диагностике. При этом существует несколько принципиальных положений, которые должны быть знакомы врачу, занимающемуся китайской медициной. К их числу относятся:

• – установление причины болезни до начала лечения;
• – вопрос о первоочерёдности устранения причины заболевания (бэнь) или внешних симптомов (бяо);
• – увеличение сопротивляемости организма и ликвидация нарушения;
• – заполнение пустоты и устранение переполнения;
• – нормальное лечение болезни и терапия по принципу «подобное подобным»;
• – лечение в соответствии со временем года, географическим положением и конституцией пациента.

Китайская медицина является продуктом практики, её главная ценность состоит в практикабельности. Теоретические основы китайской медицины являются непременным условием разумного лечения, но без практики они пусты и бесполезны. Поэтому только практикующие врачи с хорошей подготовкой в области китайской и западной медицины могут осмысленно применять и интерпретировать китайскую медицину.