Рубрика: Статьи о медицине

Первую многотомную историю древнего Китая «Ши цзин» («Shi jing» — «Исторические записки») составил в I в. до н. э. выдающийся китайский ученый Сыма Цянь (145 – 86 гг. до н. э.). В ней широко использованы материалы хроник Ханьской династии, где, в частности, сообщается об успешном применении метода чжэнь-цзю (Zhen Jiu) — иглоукалывания, прижигания и пульсовой диагностики.

Древнейший из дошедших до нас собственно медицинских текстов Китая — «Хуан-ди Нэй цзин» («Huang Di nei Jing»); англ. «The Yellow Emperor’s Internal Classic; т.е. «Книга о внутреннем Желтого Предка (Императора)», или «Канон врачевания Желтого Предка», в сокращении «Нэй цзин» («Nei-jing») — «Книга о внутреннем», или «Канон врачевания». Составлен этот трактат примерно в III в. до н. э., в традиционной для китайской учености форме диалога между врачевателем и легендарным предком китайского народа — Хуан-ди, которому устная молва приписывала авторство этого произведения. По мнению исследователей-синологов, «Нэй цзин» является результатом коллективного труда многих авторов различных эпох (от V до I вв. до н. э.). «Нэй цзин» состоит из 18 книг. Девять первых — «Су вэнь» («Su Wen» — «Простые вопросы») — посвящены строению и жизнедеятельности организма, распознаванию и лечению болезней. В девяти последних томах — «Лин шу» («Ling Shu» — «Чудесные точки») описывается вышеупомянутый лечебно-диагностический метод чжэнь-цзю.

Широкое распространение в Китае получила вариоляция, известная на Востоке ещё до нашей эры, — прививка содержимого пузырьков натуральной оспы здоровым людям в целях их предохранения от заболевания этой убийственной на протяжении многих веков болезни. Литературные данные о широком внедрении вариоляции (инокуляции) относятся к Х–ХII вв. н. э. (эпоха Сун), но в китайском народе ее применяли еще раньше. Обычный способ оспопрививания заключался в том, что в ноздри вводили высушенный гной оспенных пустул больного.

О великом значении профилактики в древнекитайской медицине свидетельствует такое, например, изречение в своде медицинских правил и наставлений: «Медицина не может спасти от смерти, но в состоянии продлить жизнь и укреплять государство и народы своими советами». Среди этих советов, посвящённых общему гигиеническому режиму — «разумной умеренности», правильному распорядку работы, отдыха, сна, особое внимание уделялось правильному питанию («Болезнь проникает через рот»). Некоторое благоустройство, имевшееся уже в древних китайских городах, свидетельствует о зачатках не только индивидуальной, но отчасти и общественной гигиены. В соответствии с элементами гигиены и профилактики в китайской медицине уделялось внимание общеукрепляющему лечению: диете, массажу, соразмерному сну.

К 221–207 гг. до н.э. относится трактат «Внутреннее оружие», содержащий концентрат медицинских взглядов того времени. В период династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) традиционная медицина накопила особенно много сведений по лечению многих болезней. Подтверждение тому мы находим в трактате «Лечение болезней, вызванных факторами холода» («Шан Хан Лун») Чан Чун-чина. Еще одна работа сходного содержания — «Материя медика» — была составлена в эпоху династии Мин Ли Ши-чэном. Она содержит описания 1892 различных видов лекарственных препаратов. Эта работа была впоследствии переведена на несколько иностранных языков и оказала некоторое влияние на развитие медицины в странах Восточной Азии и даже Европы.

У китайцев существует своя, совершенно уникальная методика, позволяющая систематизировать лекарственные препараты и способы их применения. Она в значительной степени расходится с методиками и системами западной медицины. Философия, стоящая за китайской медициной, базируется на положении, что человек живет между небом и землей и сам подобен Вселенной в миниатюре.

Материя, из которой состоят живые существа, рассматривается как принадлежащая к «Инь», или женскому пассивному началу. Жизненные функции живых существ, с другой стороны, рассматриваются как принадлежащие к «Ян», или мужскому активному началу.

Падение империи Хань на рубеже II– III вв. повлекло за собой глубокие перемены. Рушился имперский порядок — устоявшийся за предшествующие несколько столетий тип государственного и социального устройства, который в те времена отождествлялся с понятием цивилизации как таковой.

В политической сфере вехами процесса политического распада были: утрата императором к последним годам II века реальной власти, установление контроля местных лидеров и полководцев над отдельными районами страны, постоянные междоусобицы. Современники воспринимали это как наступление хаоса, «смутного века», начало «всеобщей ненависти и вражды». С падением правящего дома Хань было утрачено и номинальное единство.

Тем не менее, в периоды династии Восточная Хань (25–220 гг. н. э.) и Троецарствия (220–265 гг.) происходит дальнейшее накопление и обобщение опыта традиционной китайской медицины. Ведь спрос на медиков в условиях войн и лишений растет. Работавший в то время знаменитый врач Хуа То является «отцом» немедикаментозной анестезии. При иглоукалывании он использовал одну-две точки на теле пациента и большое внимание уделял появлению у него специфических ощущений «прихода Чи».

Другой известный с той поры врач — Хуан Фу Ми написал в 256—260 гг. трактат «Цзя и Цзин», обобщающий материалы древних книг. В этом трактате впервые были описаны и систематизированы все точки иглотерапии; каналы и коллатерали этого инструментального воздействия на организм; а также освещены вопросы дифференциальной диагностики и терапии.

Во времена династий Суй (581–618 гг.) и Тан (618–907 гг.) был достигнут значительный прогресс в науке и технике чжэнь-цзю терапии. Из многочисленных литературных памятников того времени следует упомянуть работу Сунь Сы Мяо «Цзянь Цзин Фан» («Тысяча золотых рецептов»). Тот же автор написал «Схемы с трех сторон», где имелись первые цветные иллюстрации каналов и точек акупунктурного воздействия; описывались около 650 таких точек.

Во времена династии Тан за медицинское образование отвечала Императорская Медицинская Комиссия, которая делилась на 4 отделения медицины и одно фармакологическое отделение. Одним из отделений медицины было отделение чжэнь-цзю терапии, в которое входили 1 старший мудрец («профессор»), 1 его первый помощник («доцент»), 10 инструкторов, 20 техников и 20 учеников.

В период династии Сун (960–1279 гг.) происходило интенсивное накопление медицинской литературы и систематизация знаний в области лечения и составления лекарств. При поддержке правительства медик Ван Вэй И в 1026 г. написал книгу «Тун Жэнь Шу Сюэ Чжэнь Цзю Ту» («Иллюстрированное руководство по точкам иглотерапии и прижигания на новой бронзовой фигуре человека»). Как наглядное приложение он изготовил две бронзовые фигуры, на которые нанес все известные китайским иглотерапевтам точки. В настоящее время одна из фигур Ван Вэй И утеряна, а другая находится в Японии.

Позднее — при династии Юань (1280–1568 гг.) врач Ху Тэ Пин к двенадцати каналам тела Ван Вэй И прибавил точки еще двух каналов — переднесрединного и заднесрединного. Таким образом, сформировалась система 14 каналов тела, дошедшая в китайской народной медицине до наших дней.

В те времена активно проводились медицинские вскрытия трупов (о чем писали врачи Ян Цзе и Чжан Цзи). Благодаря этому описания целебных точек стали пополняться анатомическими сведениями. Хэ Жоу и Доу Хань Чинь предположили, что акупунктурные точки должны выбираться согласно «Цзи У Лео Чжу» — китайским двухчасовым интервалам времени суток по «земным ветвям». (Спать и вообще отдыхать человеку рекомендовалось по 120 минут). Ранее, уже со II в. до н.э. под влиянием конфуцианства вскрытие тел умерших подвергалось в Китае запрету.

В эпоху династии Мин начался «золотой век» чжэнь-цзю терапии (1368 – 1644 гг.). В то время работало много известных врачей. Таких как, например, Ян Цзи Чжоу, написавший в 1601 г. знаменитый трактат «Чжэнь Цзю Да Чэн» («Полное руководство по иглоукалыванию и прижиганию»). Уже тогда в принципе сформировалась философская база традиционной китайской медицины, развилась целая сеть направлений и методик, стали применяться прижигание мокса — сигаретами и наметилась новая категория внеканальных точек.

С начала царствования династии Цинн и до Опиумных войн (1644—1840 гг.) врачи стали предпочитать акупунктуре фитотерапию, поэтому чжэнь-цзю терапия постепенно стала сдавать свои позиции. А в 1822 г. чиновники династии Цин исключили отделение чжэнь-цзю терапии из состава Императорского Медицинского университета, поскольку «иглоукалывание и прижигание не угодно императору».

Революция 1911 г. привела к свержению династии Цин, однако широкие массы народа находились в глубокой нищете, в плохом состоянии находилась вся страна и чжэнь-цзю терапия. Санкционированное правительством проникновение западной медицины в Китай имело и идеологические последствия, проповедуя христианскую мораль. Традиционная китайская медицина была объявлена «языческой», ее стали всячески притеснять, и в 1914 году китайское правительство полностью запретило ее развитие, в результате чего наступил «закат» чжэнь-цзю терапии. Однако представители западной медицины не могли пройти мимо огромного наследия традиционной китайской медицины. Современные медики пытаются провести параллели между западной и восточной традициями врачевания, непредвзято сравнить в ряде случаев их эффективность.

В китайской медицине используют обозначение пяти плотных (чжан) и шести полых (фу) органов. В свою очередь, каждое из этих явлений разбито на подгруппы «Инь» и «Ян».

К пяти плотным органам относятся: сердце, легкие, селезенка, почки и печень.

К шести полым органам китайские медики относят тонкий кишечник, толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь и «тройной обогреватель». Все они, кроме тройного обогревателя, имеют анатомическое соответствие.

Но хотя представления китайской медицины о внутренних органах соответствуют взглядам на них в западной медицине, в них включены дополнительно физиологические функции и ответственные за каждый данный орган психические функции (рис.).

Системообразующие составные теории чжан фу

«Сердце». Включает в себя анатомический орган сердце и присущие ему функции, осуществляет контроль над сосудами, сознанием, духом, мыслями, потом и кровью и в целом всем организмом. Окном сердца является язык, зеркалом — лицо. По этой причине физиологические состояния, например, полнота (избыточное насыщение), пустота (истощение), кровенаполнение, отражаются на лице.

Под контролем духа, мыслей понимается активность мышления. Когда функция сердца нормальная — человек пребывает в ясном сознании, обладает быстротой мышления и крепостью духа. По представлениям китайской медицины пот и кровь имеют одно происхождение, а раз сердце ведает кровью, то отсюда следует и контроль за потовыделением. В органе «сердце» выделяется перикард (сердечная сумка). В его функции входит защита сердца, когда ему что-то угрожает извне. Большинство изменений в сердце проявляется изменением в перикарде. При проникновении в него жара возникает смятение духа. Согласно китайской медицине, перикард включает в себя также функцию кровообращения, вследствие чего причисляется к кровеносным сосудам.

«Легкие». В понятие «легкие» входят анатомически сами легкие, дыхательные пути, кожа, нос с присущими легким функциями: контроль над вдохом и выдохом (получение цун-ци), «расширением», то есть распространением по всему организму под воздействием легких «ци» (жизненной энергии), цзинь-е (соков тела) и крови. Кроме того, они обладают «очищающим» свойством (очищение организма и выведение из него воды и газа). Они несут также ответственность за состояние кожи и волосяного покрова тела. При изменении функций легких возникают изменения в коже (сухость, зуд), излечить их можно, оказывая лечебное воздействие на легкие. Окном в легкие является нос, зеркалом — волосяной покров тела.

«Селезенка». По китайским представлениям она является второй «матерью» для организма человека (первая «мать» — почка). Китайские медики в это понятие включают анатомический орган селезенку, мышцы, жировую ткань, губы, а также присущие селезенке функции:

• – транспортировка и превращение в питательную субстанцию полученных от желудка продуктов (контроль питания);
• – транспортировка и подъем от желудка воды и влаги;
• – распределение питательных веществ (ку-ци);
• – контроль питания мышц;
• – контроль крови.

Таким образом, функция «селезенки» состоит в приеме, усвоении, дальнейшей передаче и распределении по всему организму питательных веществ. Происходит транспортировка к каждому органу того субстрата, который ему нужен. Контроль крови состоит в том, что селезенка препятствует ее выделению из сосудов и образованию кровотечений. «Ци» селезенки связана с циркуляцией крови — если функция селезенки нормальная, то кровь не выходит из кровяного русла, если же функция слабая, то теряется способность к ее сдерживанию, она выходит из русла, возникают гематомы, обильные месячные и др. Контроль питания мышц проявляется в снабжении мышц питательной субстанцией (ку-ци). Если «ци» селезенки нормальная, то мышцы имеют эластичную упругость, не устают. Если же, наоборот, «ци» селезенки ослаблена, то мышцы имеют дряблый вид, устают. Зеркалом селезенки являются мышцы конечностей, по ним можно судить о состоянии ее работы.

И в то же время, регулярно и правильно нагружая конечности путем лечебной гимнастики, можно добиться хорошей работы селезенки. Окном селезенки является рот (губы). При крепкой «ци» селезенки у человека хороший аппетит, ощущение вкуса. При нарушении ее функций могут быть изменения вкуса и аппетита. При нормальной функции селезенки губы имеют розовый цвет, не трескаются, при пониженной функции (недостатке «ци») губы вялые, поблекшие.

«Печень». В понятие «печени» входит анатомический орган печень, расположенные на ее уровне оба бока туловища, с присущими ей функциями — распределение «ци» по порядку к каждому органу (стремление к порядку «ци»), то есть транспортировка и выведение из организма различных веществ». Печень:

• – является депо крови и осуществляет ее регулирование;
• – контролирует выделение желчи;
• – ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции);
• – контролирует глаза (цвет, зрение).

Распределение «ци» по порядку означает распределение, фильтрацию и выведение различных веществ из организма, органа. Если «ци» печени не в порядке, это может привести к различным изменениям в психике и в пищеварении. Это может быть депрессия в сочетании с легкой возбудимостью, когда пациент подавлен и печален. У женщин может быть нарушение регулирования менструального цикла. Если «ци» печени находится в состоянии возбуждения, больной становится раздражительным, он может страдать бессонницей, видеть множество сновидений, испытывать головокружение. Но подобные нарушения могут быть вызваны и воздействием на психику человека, например при сильном гневе и чрезмерной печали. Поэтому «печень любит порядок, она не любит печали, скорби и сильного гнева».

По отношению к крови «ци» относится как предмет к его тени. Если «ци» печени блокировано, то кровь не движется, возникает «разрегулирование» месячных, изменяется свертываемость крови, возникают боли в области ребер и груди. Если сюда присоединяется еще гнев и ярость, может возникнуть покраснение склер глаз, случается кровавая рвота («ци» печени поднимается в обратном направлении). Регулирующее воздействие печени на селезенку и желудок оказывает влияние на пищеварение.

Функция печени как депо крови заключается в ее накоплении и выпуске необходимого количества при работе конечностей и мускулатуры. При болезнях печени возникают нарушения, связанные со снабжением кровью всех органов. Одновременно могут развиваться болезни крови, появляются судороги мышц, мелькание мушек в глазах, расстройство месячных, кровохарканье, выделения из носа. Лишь при хорошем обеспечении транспортировки крови печенью мышцы хорошо питаются.

Это же относится и к связкам, которые, по взглядам китайской медицины, служат оболочкой мышц, то есть фасциями. Сухожилия и фасции составляют единую структуру. При нарушении распределения крови возникают судорожные подергивания конечностей. Зеркалом печени являются ногти. Бледный, тусклый их цвет свидетельствует об изменениях в печени. Окно печени — глаза. При нарушении функции печени возникает нарушение зрения, особенно вечером; могут болеть глазные яблоки.

«Почки». В это понятие китайские врачи вкладывают анатомический орган почки, уши, волосяной покров головы, кости, мочеполовую систему, поясницу с присущими почкам функциями:

• – накопление чжин (субстанции);
• – выработка мозга как костного, так и спинного;
• – руководство костями;
• – контроль за распределением воды;
• – осуществление контроля слуха.

Накопленная субстанция цзин, связанная с «ци» почек, образует так называемую цзин-ци (субстанционно-функциональное начало). Начиная с детского возраста, количество цзин-ци у человека возрастает, благодаря чему происходит его рост, развитие, смена зубов. До наступления полового созревания цзин-ци почек постепенно увеличивается и остается на высоком уровне, определяя у мужчин способность к зачатию, выработке спермы, а у женщин — к регулярным месячным, способность к деторождению.

В старческом возрасте происходит постепенное ослабление цзин-ци почек, функция их снижается, способность к зачатию, деторождению ослабевает и в конце концов затухает.

Китайские врачеватели обычно делили жизнь человека на периоды с длиной интервала у мужчин — восемь лет, у женщин — семь лет.

Периоды жизни мужчины — 8 лет. Цзин-ци начинает увеличиваться, происходит смена зубов, полностью вырастают волосы на голове, осознается принадлежность ребенка к тому или иному полу.

16 лет. цзин-ци увеличивается еще больше, половое созревание, начинает вырабатываться сперма, возникает способность к зачатию и рождению у детей.

24 года. Цзин-ци на высоком уровне, крепость и расцвет тела.

40 лет. Цзин-ци не увеличивается, наблюдается тенденция к уменьшению, начинается пошатывание зубов, первое выпадение волос.

48 лет. Цзин-ци уменьшается, появляется седина, морщины на лице.

56 лет. Резкий спад цзин-ци, происходит уменьшение соков тела, старение кожи, снижается половое влечение и т.д.

Периоды жизни женщины — 7 лет. Цзин-ци начинает увеличиваться, полностью вырастают волосы на голове, происходит смена зубов, осознается принадлежность к тому или иному полу.

14 лет. Цзин-ци увеличивается еще больше, наступает половое созревание, начало месячных, женщина может беременеть.

21 год. Цзин-ци на высоком уровне, наблюдается расцвет женщины, оптимальная работа всех внутренних органов.

28 лет. Цзин-ци на постоянном уровне, но еще может наполняться, наблюдается крепость костей, волос, связок, организм крепок и здоров (оптимальный срок для деторождения — 21-28 лет).

35 лет. Цзин-ци больше не увеличивается, появляются первые морщины, начало выпадения волос головы, сохраняется способность к деторождению и половому влечению.

42 года. Цзин-ци начинает уменьшаться, морщины начинают покрывать лицо, появляется первая седина.

49 лет. Резкий спад цзин-ци, происходит уменьшение в объеме половых органов, снижение полового влечения, отсутствуют месячные, женщина не может беременеть.

Все эти ритмы описаны в книге «Ней Цзин». Но они не всегда проявляются в такой форме. Если человек себя бережет, разумно распоряжается своим здоровьем, правильно питается, исключает раннее начало половой жизни и половые излишества, особенно в период полового созревания, то он сохраняет крепость и долголетие.

Известны многие примеры из жизни людей, которые и в восемьдесят лет сохраняют крепость тела, бодрость духа и обладают острым умом, поэтому необходимо заниматься спортом, вести умеренную половую жизнь, правильно питаться и сохранять душевное спокойствие.

Итак, цзин-ци почек, по мнению китайских авторов, является основой для роста и размножения человека. И если у него наблюдается стерильность, неспособность к продолжению рода, недостаток роста у детей, слабость костей, сухожилий — все это говорит о слабости цзин-ци почек.

Субстанция цзин относится к «Инь» почек, «ци» — к «Ян» почек.

«Инь» функция заключается в смазывании и увлажнении органов. «Ян» функция — в согревании тела. Тем самым заключена основа (корень) теплоты человека (Ян-ци). Придавая особое жизнетворное значение этому теплу, китайская медицина называет его Воротами жизни (минь-мень).

Основываясь на учении о накопительных (плотных) и полых органах (цзян-фу), китайская медицина объясняет физиологические функции и патологические изменения внутренних органов, а также взаимодействие их между собой. Это учение охватывает две большие области:

• а) теорию субстанции (цзин), «шэнь», ци (функция, «энергия»), крови (хуй) и телесных соков (цзинь-е);
• б) учение о пяти плотных накопительных органах и шести полых органах.

Субстанция «шэнь», ци, кровь и телесные соки образуются за счёт деятельности накопительных и полых органов и «накапливаются» в определённых накопительных органах, от чего зависит их нормальное действие. Тесная взаимосвязь существует между этими продуктами накопительных и полых органов и внутренними органами. Это относится как к здоровому, так и к болезненному состоянию организма. Правильная китайская диагностика с последующим рациональным лечением возможна лишь при условии, что врач в точности знает различные функции накопительных и полых органов и их продуктов.

Другой важной составной частью человеческого организма являются каналы (меридианы) и побочные сосуды (цзин-ло). Они осуществляют связь между внутренними и наружными частями тела, соединяют верх и низ, обеспечивают коммуникации между внутренними органами и создают возможность обращения ци и крови. Двенадцать главных каналов (таблица) играют при этом наиболее важную роль в физиологии и патологии, при установлении диагноза и терапии.

В китайской медицине различаются 12 главных меридианов, которые подразделяются на три меридиана «Инь» руки, три меридиана «Ян» руки, три меридиана «Инь» ноги и три меридиана «Ян» ноги.

Каждый инь-меридиан имеет соединённый с ним и соответствующий ему ян-меридиан; каждый ян-меридиан связан с соответствующим инь-меридианом. Далее, каждый меридиан имеет внутреннюю связь с парой органов, за счёт чего в значительной степени определяется траектория прохождения меридиана. Меридианы «Ян» всегда соответствуют полым органам они проходят по боковым частям конечностей. Меридианы «Инь» соответствуют плотным органам, они проходят по медиальным сторонам конечностей. Меридианы руки (шоу-цзин) проходят по верхним конечностям, меридианы ноги (цзу-цзин) — по нижним.

Китайская медицина рассматривает причины заболеваний (бин-инь) и патологии (бин-ли) (рис. 6). Речь идёт здесь о шести вызывающих болезнь вредных влияниях, об инфекционных болезнях, о заболеваниях, вызываемых причинами психического характера, неправильным питанием, переутомлением, наружными ранениями, укусами животных и насекомых и т.д. Решающим обстоятельством является при этом то, что большинство болезней может возникнуть лишь при наличии неуравновешенности в организме или нарушении соответствия между организмом и окружающей средой. Таким образом, причины болезни подвергаются в китайской медицине диалектической интерпретации как результат

• • внутренней причины
• • внешнего повода.

Внутренняя причина обычно сводится к семи эмоциям, которые приводят к болезням: радость, злость, горе, усиленное размышление, печаль, страх, ужас.

Эта эмоциональная деятельность — физиологическая реакция на внешнюю среду. Любой эмоциональный стресс от возбуждения или торможения нарушает функции внутренних органов и вызывает их болезни. Например, внезапный гнев может привести к нарушению функции печени, чрезмерная радость к нарушению работы сердца, горе и усиленное размышление к расстройству селезёнки, печаль — к болезни лёгких, ужас — к нарушению работы почек.

Вследствие того, что сердце — вместилище души, всё связано с сердцем. При нормальных обстоятельствах семь видов эмоциональной деятельности полезны для здоровья. Какое-либо отклонение от нормы семи эмоциональных факторов ведёт к излишнему расходу или к ухудшению свойств потока внутренней энергии. Жизненные энергии, текущие по меридианам, проходящим через внутренние органы, будут нарушать равновесие, которое, в свою очередь, вызовет «ненормальное» действие внутренней энергии и функциональные нарушения коры головного мозга. Это — внутренние патогенные факторы.

Внешние причины болезней обычно относятся к шести видам погодных изменений четырёх сезонов, таких как ветер, холод, летнее тепло, сырость, сухость и огонь (для краткости — шести видов природных факторов). Эти шесть видов естественных факторов способствуют росту и развитию всего на Земле и создают условия, при которых человек полагает своё существование. Тем не менее, если погода резко меняется, то возникают заболевания. Те шесть погодных факторов, которые вызывают болезни, называются «шестью вредными факторами». Конечно, именно через их действия на человеческий организм шесть природных факторов вызывают болезни. Таким образом, это влияние прямо пропорционально адаптирующей способности человеческого организма и его сопротивлению — «иммунитету».

Естественно, внешние причины болезней не ограничиваются «ненормальным» изменением погоды. Они также включают в себя некоторые инфекционные патогенные факторы. Но эти инфекционные патогенные факторы, называемые «злобными естественными факторами», тесно связаны с «вредными факторами». Следовательно, шесть «вредных факторов» не только воздействуют на здоровье человека, но также дают толчок образованию и распространению «злобных естественных факторов».

Рис. 6.

Система внутренних и внешних причин болезни

Взаимосвязь между эмоциями человека и его внутренними органами была одним из постулатов теории пяти элементов в Древнем Китае. Эта теория может быть применена не только к человеческому организму, но и ко всей природе.

Пять элементов имеют взаимоспособствующие и взаимодействующие (сдерживающие) отношения. «Взаимоспособность» означает благоприятствовать и поддерживать рождение и рост. «Взаимодействовать» означает сдерживать и ограничивать.

Традиционная китайская медицина рассматривает человеческий организм как «чёрный ящик», то есть, не интересуясь деталями устройства конкретных органов, рассматривает его как сложную саморегулирующуюся систему, находящуюся в динамическом равновесии с окружающей средой.

В самом человеке выделяются 12 основных систем (каналов) и 8 подсистем, которые взаимодействуют между собой по определённым законам (правилам). Разработана система диагностики этих основных систем (по пульсу и биологически активным точкам, цвету лица и т.п.) и способы воздействия на них с учётом связей и саморегулирующейся способности организма.

Китайская диагностика включает в себя четыре метода исследования:

1. осмотр кожи, глаз, слизистых и языка больного;
2. прослушивание и исследование на запах;
3. подробный опрос;
4. ощупывание (пальпация), которое включает исследование пульса, давление на активные точки.

Вершиной искусства диагностики в Древнем Китае было учение о пульсе. На основе длительных эмпирических наблюдений за пульсом китайские врачеватели пришли к заключению о том, что каждый орган и каждый процесс в организме имеет свое пульсовое выражение на периферии. Обследуя больного, они изучали пульс не менее чем в 9 точках и различали до 28 видов (характеристик) пульса. Средним числом у взрослого человека они считали 80 ударов в минуту, у стариков – 76, у детей – 96.

Согласно преданию, эти методы были введены легендарным врачевателем, жившим в ХI веке до нашей эры и известным под псевдонимом Бянь Цюэ, что означает «маленькая сорока»; его подлинное имя – Цинь Юэ-жэнь.

Дифференциальная диагностика китайской медицины состоит в установлении диагнозов, наиболее часто встречающихся, и их разграничении по отношению к схожим картинам болезни.

Результат дифференциальной диагностики называют в Китае «синдром болезни» (чжэн-хоу). Такие синдромы, число которых велико, в соответствии с различными нарушениями представляют собой обобщение характерных свойств данного заболевания.

Диагностика в зависимости от синдромов пользуется различными теориями, в их числе:

• восемь руководящих принципов (ба-ган),
• синдромы ци, крови и телесных соков (цзин-е);
• синдромы плотных и полых органов;
• синдромы шести каналов;
• синдромы вэй, ци, «Инь» и крови;
• синдромы трёх обогревателей.

Все эти разнообразные диалектические методы имеют свои особенности. Все они дополняют друг друга в смысле господствующего в китайской медицине учения о единстве организма и составляют нераздельное целое.

Существуют общие правила китайской медицины, относящиеся к профилактике и лечению болезней. Врач и пациент всегда находятся в наивыгоднейшем положении, если болезнь удаётся предотвратить в самом начале. Но если человек всё же заболел, то лечение должно находиться в логической связи с картиной или синдромом болезни.

Принятые в китайской медицине методы лечения основываются, все без исключения, на принципе рассмотрения человеческого организма в качестве единого целого и на диалектической диагностике. При этом существует несколько принципиальных положений, которые должны быть знакомы врачу, занимающемуся китайской медициной. К их числу относятся:

• – установление причины болезни до начала лечения;
• – вопрос о первоочерёдности устранения причины заболевания (бэнь) или внешних симптомов (бяо);
• – увеличение сопротивляемости организма и ликвидация нарушения;
• – заполнение пустоты и устранение переполнения;
• – нормальное лечение болезни и терапия по принципу «подобное подобным»;
• – лечение в соответствии со временем года, географическим положением и конституцией пациента.

Китайская медицина является продуктом практики, её главная ценность состоит в практикабельности. Теоретические основы китайской медицины являются непременным условием разумного лечения, но без практики они пусты и бесполезны. Поэтому только практикующие врачи с хорошей подготовкой в области китайской и западной медицины могут осмысленно применять и интерпретировать китайскую медицину.

 

Учение об Инь и Ян находит применение во всех областях традиционной китайской теории медицины. Оно служит для объяснения морфологических структур человеческого организма и физиологических функций различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.

При объяснении структур человеческого организма учение об Инь и Ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Поскольку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хотя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки, имеющей в размере 0,2 мм), представляется рациональным деление этого единства на взаимно дополняющие друг друга области Инь и Ян.

Согласно этим представлениям, верхняя часть человеческого тела относится к Ян, а нижняя к Инь. Поверхность тела относится к Ян, внутренние части к Инь. Спина соответствует Ян, живот и передняя часть грудной клетки Инь. Все наружные части относятся к Ян, все внутренние к Инь.

Из числа внутренних органов шесть полых органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют Ян, а пять плотных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки) — Инь.

Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопительных органов делятся, в свою очередь, на более мелкие структуры Инь и Ян. Так, сердце и легкие относятся к Ян, печень, селезенка, почки относятся к Инь. При этом сердце и легкие рассматриваются как Ян в Инь, а печень, селезенка и почки как Инь в Ян.

Отдельные внутренние органы, в свою очередь, также делятся на Инь и Ян. Сердце содержит сердечный Инь и сердечный Ян, почки — почечный Инь и почечный Ян и т.д.

Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траектории прохождения каналов рассматриваются как Ян, а внутренние как Инь. В отношениях Инь-Ян находятся между собой также и кровь, и ци в че-ловеческом организме. Ци (функция, жизненная энергия) относится к Ян, кровь (хуй) относится к инь. Применительно к сокам также существуют отношения Инь-Ян между «цзин» и «е».

Несмотря на весьма сложное дифференцирование человеческого организма сверху — вниз, изнутри — кнаружи, а также весьма сложные структуры внутренних органов, китайская медицина позволяет произвести их классификацию и объяснение на основе принципа Инь-Ян. В книге «Су-вэнь» читаем: «Жизнь человека имеет форму, которая нераздельно связана с Инь и Ян».

Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об Инь и Ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является, согласно этому учению, результатом взаимно дополняющих отношений между Инь и Ян, которые образуют гармоничное целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые соответствуют Ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к Инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.

Следующая противоположность Инь-Ян существует, согласно представлениям традиционной китайской медицины, между так называемой инь-цзин (субстанцией Инь) и так называемой ян-ци (функцией или жизненной энергией Ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция (жизненная энергия) Ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции Инь возможно лишь за счет действия Ян-ци. Если гармоническое дополнение Инь-Ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если Инь находится в покое, а Ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если Инь и Ян расстаются, то происходит угасание цзин (субстанции) и ци (функции, жизненной энергии).

Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между Инь и Ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (чжэн) и болезнетворным началом (хэ). Защитная функция организма по отношению к болезням, так называемая чжэн-ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые хэ-ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представления об Инь и Ян.

Вызывающие болезнь нарушения (хэ) делятся на нарушения типа Инь (Инь-хэ) и нарушения типа Ян (Ян-хэ). Чжэн-ци включает в себя обе со-ставляющие: субстанцию инь (Инь-цзин) и ян-ци (функцию Ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая субстанция Инь является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости Инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь организма. Таким образом, возникают, согласно представлениям китайской медицины, так называемые болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы.

Если данная болезнь вызывается инь-хэ, т.е. вследствие нарушения типа Инь, то это означает, что нарушение типа Инь преобладает, а присущий организму Ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.

Если присущая организму Ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму Инь, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой Ян и полнотой Инь. Если жидкость Инь тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму Ян, возникает состояние пустоты и жара, вызванное пустотой Иь и полнотой Ян. Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они, тем не менее, могут быть объяснены, согласно представлениям китайской медицины, с помощью нескольких принципов учения об Инь и Ян.

1. Неуравновешенность взаимоотношений между Инь и Ян (Инь-Ян ши-тяо).
2. При преобладании Инь возникает холод, при преобладании Ян возникает жар.
3. При пустоте Ян возникает холод, при пустоте Инь возникает жар.

К этим принципам присоединяется еще один: если возникла значительная потеря Инь или Ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:

4. Ян причиняет ущерб Инь или
5. Инь причиняет ущерб Ян.

В результате такого развития возникает, в конце концов, патологическое состояние:

6. Инь и Ян оба пребывают в состоянии пустоты (Инь-Ян лян-ху).

Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых первоначально являлась слабость Ян-ци организма, но в ходе болезни или заболевания эта слабость перешла на субстанцию Инь (Инь-цзин) организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции Инь ведет к дальнейшему ослаблению Ян-ци (функция Ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.

Поскольку в китайской медицине считается, что возникновение и развитие болезней всегда происходит из-за неуравновешенности (дисбаланса) между Инь и Ян, все нарушения, как бы ни были запутаны и сложны их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов Инь-синдрома (Инь-чжэн) или Ян-синдрома (Ян-ю-кэн). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознава¬ния болезней, причем Инь и Ян служат в качестве исходных позиций.

Восемь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (бяо) и внутренняя часть (ли), холод (ханъ) и жар (жэ), пустота (ху) и полнота (ши).

Поверхность, жар и полнота относятся к Ян, внутренняя часть, холод и пустота — к Инь.

Для постановки диагноза в китайской медицине необходимо, в первую очередь, правильно оценить состояние Инь и Ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному. Вот несколько примеров использования различных методов диагностики:

1. Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру Ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имeeт место болезнь Инь.
2. Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер Ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу Инь.
3. Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер Инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет месте состояние Ян.

В книге «Су-вэнь» дается следующее пояснение: «Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между Инь и Ян».

Развитие Инь или Ян в направлении усиления или ослабления способствует, согласно китайской медицине, возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование Инь и Ян. На языке китайской медицины в этом случае необходимо действовать в направлении «достижения «ровного» Инь и «густого» Ян», т.е. восстановления взаимного равновесия между Инь и Ян.

Так, в книге «Су-вэнь» дана следующая рекомендация: «Осторожно наблюдай, где находятся Инь и Ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара Ян (Ян-жэ) и нанесении вследствие этого вреда жидкости Инь (Инь-е) имеет место следующее дополнительное правило:

1. Если Ян побеждает, то Инь становится больным. При этом в смысле circulus vitiosus может возникнуть ущерб и для Ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (жэ-цзе хань-цзи). При усилении холода Инь наносится ущерб Ян-ци (функция Ян). Этот процесс происходит по принципу:
2. Если Инь побеждает, то Ян заболевает. В подобных случаях, в соответствии с circulus vitiosus, может быть нанесен ущерб также и остающемуся Инь. В этом случае, согласно представлениям китайской медицины, в терапии применяют метод «подвергнуть холод разогреву» (хань-цзе жэ-цзи).

Если, наоборот, имеется недостаток жидкости Инь (Инь-е), чтобы ограничить в организме Ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно Ян-ци (функция Ян}, так что невозможно удержать под контролем Инь, в борьбе одерживает победу Инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях Ян следует привлекать для лечения Инь, а при болезнях Инь следует привлекать для лечения Ян».

«Необходимо усилить господство Воды (одна из пяти Стихий), чтобы подавить излучение Ян. Необходимо улучшить источник Огня, чтобы устранить его подавление со стороны Инь». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между Инь и Ян.

Учение об Инь и Ян применяемо при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория Инь-Ян становится базой для применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к Инь, а теплые, сухие и горячие — к Ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к Ян, а с кислым, горьким или соленым вкусом — к Инь. Седативные (успокаивающие) медикаменты относятся к Инь, а с тонизирующим эффектом — к Ян.

В процессе лечения врач должен определить, в соответствии с существующим положением, соотношение между Инь и Ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.

 

В традиционной восточной медицине человек изучается как единое целое, т. е. мышление, чувства и тело человека находятся в неразрывной связи между собой. Каждый орган и функция взаимосвязаны с другими органами и функциями, человек рассматривается не изолированно от природы, а как ее неотъемлемая часть, как единое целое с окружающей средой, и на состояние человека влияют климат, излучения Солнца, воздействие Луны и Земли. В человеке отражается строение и движение всей вселенной. Состояние человека изменяется под влиянием различных космических воздействий. Теория инь-ян утверждает, что везде и во всем есть два противоположных начала, две «полярности сил»— ИНЬ и ЯН.

Основой жизненного тонуса организма, его жизненности является взаимодействие и борьба противоположностей: движение и покой; активное и пассивное; свет и тьма; мужское и женское и т. д. В природе нет единичных и односторонних предметов, а противоположные стороны и качества объектов можно выразить термином Инь и Ян. Древние мыслители считали, что все предметы и их противоположные тенденции не только противоположны, но и взаимообусловлены, взаимосвязаны, т.е. — это своеобразная интерпретация одного из законов материалистической диалектики — закона единства и борьбы противоположностей.

В нормальном состоянии между Инь и Ян должны быть сохранены тесная связь и полное уравновешивание. При нарушении равновесия между Инь и Ян, что возможно при преобладании одного над другим, возникает аномальное явление, которое может привести к уничтожению предметов и явлений природы.

Наблюдая за больным человеком и памятуя о том, что человек есть неразрывная частица вселенной, врачи приходили к заключению, что болезнь есть результат нарушения равновесия инь-ян в организме, вследствие воздействия внешних и внутренних факторов развития.

Философское учение инь-ян было внедрено в практическую медицину, что привело к созданию (совместно с теорией У-Син) особой терапевтической методологии, которая управляла клинической практикой. Согласно теории Инь и Ян, причиной заболевания служит нарушение равновесия между Инь и Ян в организме, поэтому целью лечения, независимо от разнообразия его методов, является урегулирование соотношения между ними.

Группа ЯН	Группа ИНЬ
Движение	Покой
Сильный	Слабый
Активный	Пассивный
Явно выраженный	Скрытый
Верхний	Нижний
Наружный	Внутренний
Повышенная функция	Пониженная функция
Быстрый	Медленный
Мужское начало	Женское начало
День	Ночь
Тепло	Прохлада
Жара	Холод
Лето	Зима
Солнце и т. д.	Луна

Древние ученые считали, что все в природе состоит из пяти символических элементов: Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды, которые в сочетании друг с другом дают бесконечное множество предметов и явлений. Указанные элементы находятся в постоянном взаимодействии друг с другом. Человек подчинен общим закономерностям природы и «состоит» из тех же пяти элементов.

Основным выводом теории пяти элементов является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи в виде двух противоположностей: созидающей (взаимостимулирующей) и деструктивной (угнетающей). В представлении древних медиков это выглядит следующим образом: Дерево стимулирует (рождает) Огонь, Огонь стимулирует (согревает) Землю, Земля стимулирует (рождает) Металл, Металл стимулирует (дает) Воду, Вода стимулирует (питает) Дерево. Таким образом, созидающая связь оказывает стимулирующее действие: каждый последующий элемент усиливается предыдущим элементом.

Характер деструктивных связей противоположен: Огонь угнетает (плавит) Металл, Металл угнетает (режет) Дерево, Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю, Земля угнетает (впитывает) Воду, Вода угнетает (тушит) Огонь. Эти противоположные связи оказывают регулирующее действие путем угнетения преобладания одного элемента над другим по так называемому «циклу звезды».

	«Дерево»	«Огонь»	«Земля»	«Металл»	«Вода»
Орган	Печень	Сердце	Селезенка	Легкие	Почки
Цвет	Зеленый	Красный	Желтый	Белый	Черный
Планета	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий
Сезон	Весна	Лето	Конец лета	Осень	Зима
Процесс развития	Возрастание	Кульминация	Центр	Упадок	Покой
Ткань	Мышцы	Сосуды	Соединит. ткань	Кожа Волосы	Кости
Органы чувств	Глаза	Язык	Рот	Нос	Уши
Секрет	Слезы	Пот	Слюна	Мокрота	Моча
Вкус	Кислый	Горький	Сладкий	Острый	Соленый
Психика	Гнев	Радость	Размышления Грусть	Тоска	Страх

При нормальном физиологическом состоянии созидающая и деструктивная связи уравновешивают Друг друга. При нарушении состояния равновесия может быть следующая патология:

• • избыточная созидающая связь в каком-либо участке ведет к преобладанию следующего за ней элемента (органа, меридиана);
• • недостаточность созидающей связи в каком-либо участке ведет к тому, что последующий элемент (орган, меридиан) ослабевает;
• • избыточность деструктивной связи ведет к ослаблению последующего элемента (органа, меридиана);
• • недостаточность деструктивной связи ведет к усилению последующего элемента (органа, меридиана).

Закон пяти элементов утверждает, что для восстановления утраченного равновесия необходимо либо стимулировать слабого, либо угнетать сильного. На его основе построено правило лечения » мать — сын», позволяющее усиливать или ослаблять нарушенную энергообеспеченность элемента (органа, меридиана). Считается, что в процессе созидающих связей каждый первый элемент является «матерью» последующего, либо «сыном» предыдущего.

Согласно этой теории, все органы были поделены на три категории: ЧЖАН, ФУ и ДОБАВОЧНЫЕ.

К категории ЧЖАН относятся иньские органы — легкие, селезенка, сердце, перикард, почки, печень, т. е. паренхиматозные органы.

К категории ФУ относятся — желудок, толстая кишка, тонкая кишка, мочевой пузырь, желчный пузырь и три части туловища. Это янские меридианы.

К категории ДОБАВОЧНЫЕ относятся головной и спинной мозг, кости, мышцы, матка.

Каждый из перечисленных органов ЧЖАН и ФУ имеет свой меридиан, которым «управляет».

Цзин-ло — это концепция о линиях (каналах, меридианах). По данным традиционной восточной медицины меридианы — это каналы или пути, в которых циркулирует энергия. Восточная медицина выделяет 12 основных парных и два непарных меридиана. Основные меридианы состоят из наружного и внутреннего ходов, которые взаимосвязаны между собой. Каждый меридиан имеет собственные акупунктурные точки в количестве от 9 до 67. В каждом меридиане имеются стандартные точки, которые оказывают специфическое воздействие на свой или соседние меридианы.

Знание хода меридианов и их взаимосвязей необходимо в связи с тем, что биоэнергетические показатели точек с одной стороны характеризуют состояние тканей и областей, по которым проходит данный меридиан, а с другой — могут характеризовать состояние органа и его составных частей, к которому относится меридиан.

Более подробную информацию можно получить из учебников по акупунктуре и восточной медицине.

В теле есть семь «энергетических центров», или чакр. Они начинаются от промежности и располагаются в теле вдоль позвоночника на разных уровнях. Седьмой центр находится в верхней части головы. Воздух, вдыхаемый через правую ноздрю, исходит от солнца, он мужского начала и позитивен. Воздух, вдыхаемый через левую ноздрю, исходит от луны, и он женского начала и негативен. Прана направляется вниз до первого энергетического центра и затем волнообразно поднимается вверх до разных уровней этих центров (чакр) до тех пор, пока не достигает головы, седьмой чакры. Говорится, что это приносит бессмертие.

Человек получает вселенскую энергию, вдыхая воздух (прану), вкушая пищу, траву, выполняя упражнения и через массаж. Омовение тела от нечистот также является частью исцеления и обретения здоровья.

В аюрведической медицине вселенской энергией, находящейся в теле, можно управлять посредством массажа. Сообщается, что на теле находится 107 особых точек, воздействием на которые можно управлять энергией. Каждое действие в аюрведе предназначено для поддержания равновесия энергии. А теперь посмотрим, как были восприняты и переработаны пантеистические идеи в Китае.

Ба-гуа представляет постоянное изменение для достижения гармонии и равновесия. Это символ другой системы и концепции того, как вселенская энергия, названная по-китайски ци, относится к человеческому телу.

В древней китайской медицине есть две концепции. Первая из них — это учение о том, что подобное лечится подобным. Благодаря связи, или соотношению предмета, напоминающий по форме тот или иной орган или обладающего желанными характеристиками, может воздействовать на человека, изменяя его. Это может соотноситься, как подпись.

Энергия, названная ци, предположительно протекает в теле вдоль вертикальных линий, или меридианов. Есть 12 меридианов (по числу месяцев в году), идущих от верха до низа, и 365 точек (по числу дней) на теле, в которых энергия протекает недалеко от поверхности кожи, следовательно, поддается воздействию посредством определенных действий. В настоящее время число меридианов колеблется до 14, а точек — до 1000.

Лечение жгучими травами — первый способ воздействия на точки тела. Вначале на теле поджигается небольшой кусочек шишки. Затем это место прокалывается иглой. Однако прежде некоторое время пациент духовно подготавливается к этой процедуре.

Корень жэнь-шэня по форме напоминает тело и поэтому может использоваться для лечения, которое проходит в согласии с указанными концепциями китайской медицины.

Несмотря на разницу в подходах, при помощи которых происходит воздействие на «вселенскую энергию», между ними нет никакого противостояния.

На протяжении трех тысяч лет существует акупунктура. Многие заявляют о ее пользе на основании собственного опыта или опыта тех, кто воспользовался ей. Последние исследования показали, что иглоукалывание приносит облегчение от боли, если используется вместе с электростимуляцией, однако это не зависит от точки, в которой находится игла.

Когда вместе с иглоукалыванием используется воздействие электрическим током, тогда в теле выделяются химические вещества, называемые «эндорфины», их воздействие на мозг подобно минуте воздействия морфином. Итогом многих исследований является то, что именно вследствие этого и наступает облегчение.

В китайской традиционной медицине для определения диагноза и метода лечения используется диагностика по пульсу.

В мире широко распространен метод лечения, который называется рефлексология. Согласно нему, тело разделяется на 10 частей. Они располагаются по пять на каждой стороне тела от головы до ног. Рефлексология утверждает, что левая часть тела и органы, которые располагаются в этой части, представлены определенными точками на левой руке и левой ноге, то же самое верно и в отношении правой стороны тела. Нажатие на эти точки приносит выздоровление этому органу или части тела.

 

Людмила Исаева

Беседы с доктором Джавой

Во всех цивилизациях всегда присутствовала народная медицина, и у каждого народа были свои лекарственные препараты, качество которых зависело и от климата, и от природных условий. Чем же отличается китайская традиционная медицина от опыта, приобретенного в этой области другими народами? Дело в том, что лишь китайская представляет собой целую систему, включающую в себя и медикаментозное лечение, и мануальную терапию (причем, все виды массажа), и прижигание, и лечение с помощью игл и банок, и энергетическое воздействие на организм человека (имеется в виду цигун). И в этом плане претендовать на сравнение с китайской традиционной медициной могли бы лишь две разновидности: индийская (аюрведа) и древнеперсидская.

– Доктор Джава, в предыдущем номере нашего журнала вы уже затрагивали тему цигун – этой древней практики управления энергиями Инь и Ян. Давайте сегодня продолжим разговор на эту тему.

– Эта практика является столь же древней, как и сама китайская медицина. Напомним значение иероглифов, из которых состоит слово «цигун»: «ци» – «энергия», «гун», – «мастерство», т.е. «умение управлять энергией». И хотя в индийской культуре есть близкое понятие «пранаяма» – «учение о контроле над энергией», которым пользуются йоги, между ними все же есть существенное отличие, а именно: в практику ци-гун не включены строгие моральные устои; ци-гун нашел в народе практическое применение для поддержания физического здоровья, и не более того. В то время как йоги, прежде чем начать обучаться этому умению, должны подтвердить свое право на это путем самосовершенствования и медитации для достижения дисциплины ума и тела.

На практике ци-гун включает в себя медитацию, различные упражнения и способы дыхания, направленные на оздоровление, лечение и расширение сознания. Причем, упражнения эти доступны любому, независимо от возраста и состояния здоровья, и передаются они по принципу ученичества. Научившись использовать эту методику, люди сохраняют здоровье и реже обращаются к врачам. Система ци-гун не имеет никакого отношения ни к религии, ни к идеологии, а является, скорее, научно-философским течением.

Благодаря философскому аспекту эта система в течение столетий относилась к тайным знаниям, а потому в Китае существовало множество кружков, сект и школ, где люди занимались под руководством учителя. В настоящее время, несмотря на наличие многих направлений и школ, основными являются практическая и медицинская системы.

Медицинская философская система изучается в Академии наук и институте народной медицины, где проводятся опыты, подтверждающие терапевтический эффект цигун. Яркие результаты есть в лечебной практике не только китайских врачей, но и зарубежных. Так, известный на западе учитель Вонг с помощью ци-гун успешно лечит гинекологические заболевания, сердечно-сосудистые, андрологические, а также диабет.

– Доктор Джава, а сами вы занимаетесь практикой ци-гун?

– Я закончил Пекинский университет традиционной китайской медицины, и в программе университета есть этот предмет, который мы постигали и с помощью специального учебника, и с помощью практики. Освоив эту практику, я верен ей и по сей день, и это неразрывно связано с лечением пациентов. Многие врачи, которые добились больших успехов, используют ци-гун, как основу лечения.

Допустим, при лечении с помощью иглорефлексотерапии врач должен владеть практикой ци-гун, чтобы контролировать энергию ци, убирая ее избыток или восполняя нехватку. При лечебном массаже также необходимо применять ци-гун, и именно этим лечебный массаж отличается «гостиничного», который применяют для расслабления и развлечения клиентов.

К сожалению, несмотря на то, что практика иглорефлексотерапии чрезвычайно популярна и в Европе, и в Америке, врачи, как правило, не владеют ци-гун, а потому эффект от лечения невелик.

– Расскажите, пожалуйста, как используют ци-гун в медицине?

– Я считаю, что каждый пациент должен знать основы медицинской философии ци-гун, чтобы понимать, какая существует связь между философскими принципами и его здоровьем, и именно это станет темой нашего сегодняшнего разговора. О философском понятии Инь-Ян, наверняка, слышали практически все. Но мало кто знает, что основной идеей традиционной китайской медицины является эта же концепция Инь-Ян, а также концепция у-син (пять первоэлементов), через которую проявляются свойства Инь-Ян. У-син – это Огонь, Земля, Металл, Вода и Дерево. Если говорить об органах человека, то им соответствуют тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и желчный пузырь.

Существует 3 разновидности взаимосвязей первоэлементов и, соответственно, органов человека. Не зная эти связи, нельзя прогнозировать заболевание (и предупреждать его распространение) и назначать правильное лечение. Выделим порождающую связь (мать-сын), угнетающую (муж-жена) и пртивоугнетающую (жена-муж).

При порождающей связи у каждого органа есть «мать» и «сын», если расположить их в виде пентаграммы. При этом сильная «мать» усиливает «сына», слабая «мать» ослабляет «сына», сильный «сын» ослабляет «мать», а слабый «сын» усиливает «мать».

При угнетающей связи один и тот же орган является и «мужем», и «женой». При этом «муж» должен контролировать, сдерживать «жену», управлять ею, угнетать ее, не допуская чрезмерной активности. Правила, определяющие эту связь: активный «муж» ослабляет «жену», а слабый «муж» делает сильной «жену».

При противоугнетающей связи активная «жена» активизирует «мужа», чтобы он смог ограничить ее в данной активности. При слабости «жены» эта связь не работает, и «муж» остается без изменений в энергетике.

Китайская медицина выделяет 10 внутренних органов и 2 функциональных круга (мнимые органы, которые контролируют по 5 органов) При этом 5 плотных, жизненно важных органа относятся к Инь: сердце, селезенка, легкие, почки и печень. Однако функция этих органов рассматривается, как Ян. Это органы, связанные с телом, кровью, телесными соками. Отказ в любом из них ведет к смерти. Пять полых, легких органа занимаются продвижением и переработкой пищи и относятся к Ян: тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и желчный пузырь. И хотя пища относится к понятию Инь, через процесс пищеварения она превращается в энергию Ян.

Из этого видно, что Инь и Ян – две части одного целого, два аспекта одного процесса. Между ними должно существовать равновесие. Нарушение равновесия приводит к заболеванию. Окружающая среда относится к понятию Инь, а человек, если рассматривать его, как функцию существования, относится к Ян. Если взаимодействие человека и среды является гармоничным, то он здоров. Нарушение гармонии ведет к заболеванию.

При этом патология «Ян» бывает в двух случаях: при избытке Ян или нехватке Инь. А патология «Инь» наблюдается в случаях избытка Инь или нехватки Ян. После установления диагноза, когда понятным становится происхождение патологии, врач вычисляет, какие именно органы имеют отношение к данной патологии. Соответственно подбирается лекарство, с помощью которого, допустим, убирают избыток Инь. В идеале должен быть достигнут баланс между энергиями Инь и Ян. Так что эту систему используют и при диагностике, и при лечении.

– В теории все это звучит легко и очень логично. А как эту систему используют на практике?

– Дело в том, что и симптоматика подразделяется на Инь и Ян. Например, жидкий стул, прозрачная, светлая моча, общая слабость относятся к Инь. Красные белки глаз, головные боли, скачки давления, громкий, «твердый» голос, желтая моча и запор относятся к Ян. Всего существует 4 вида диагностики: прослушивание, опрос, пальпация, осмотр.

Определив симптоматику, врач выделяет больные органы, находит соответствующие меридианы, их связывающие, а затем на меридиане выбирает необходимую точку для воздействия на нее при помощи иглы, прижигания, особого массажа или другого способа. При этом врач либо добавляет необходимую энергию, либо убирает ее избыток.

В идеале он должен каждые 5 минут подходить к пациенту и проделывать определенные манипуляции, но, поскольку мало кто умеет это делать, то, как правило, иголки просто ставят на полчаса. Впрочем, даже при этом нужный эффект, хоть и в меньшей мере, достигается, потому что при стимулировании определенной точки происходит процесс саморегуляции.

– Правда ли, что если слишком часто воздействовать на одну и ту же точку, она перестанет «откликаться»?

– В человеческом организме имеется 12 основных меридианов и 365 активных с точки зрения китайской медицины точек. Доктор сначала выбирает нужный меридиан, а потом уже решает, на какую точку в этом конкретном меридиане ему воздействовать, чтобы помочь пораженному органу. При любом виде лечения главное – определить недостаток или избыток энергий Инь-Ян, согласно проявленной симптоматике, а потом уже можно подбирать методику лечения.

Несмотря на большое количество биологически активных точек, профессионалы говорят: чем меньшее количество точек использует врач, тем выше его мастерство. Есть такие специалисты, которые умеют, используя лишь три, а то и одну точку, лечить множество заболеваний.
К сожалению, и за границей, и даже в Китае, большинство медиков (их более 90%) не обладают глубокими знаниями в области теории и старинных методик, а также практики ци-гун. Они подходят к лечению формально, ставя, допустим, иглу в нужную точку, поскольку в любой аптеке можно купить таблицы и схемы с указанием этих самых точек. Такое лечение слишком примитивно, и роль врача тут пассивная.

На лекциях за границей мне не приходилось слышать один и тот же вопрос со стороны врачей: «Как найти нужную точку?» Точку найти легко даже для дилетанта, мы уже об этом говорили, – стоит взглянуть в таблицу. Но ведь главное для врача – научиться диагностировать и находить пораженный орган.

Опытный врач, допустим, при патологии почек, должен задуматься и о состоянии соседних органов – легких и печени. В китайской традиционной медицине термин «соседние» вовсе не означает, что они действительно находятся рядом, речь идет, как уже говорилось выше, о пентаграмме «Дерево – Огонь – Земля – Металл – Вода», и соответствующих этим стихиям органах: «желчный пузырь – тонкий кишечник – желудок – толстая кишка – мочевой пузырь» (органы Ян). Или: «печень – сердце – селезенка – легкие – почки» (органы Инь).

Если соединить последнюю цепочку в пентаграмму, то будет видно, что рядом с почками, по обе стороны, расположены легкие и печень. Поэтому, если патология почек не дошла до серьезной стадии, на них можно воздействовать через соседние (материнский и сыновний) органы, т.е. через легкие и печень.

Серьезное отличие европейской медицины от китайской традиционной, кроме всего прочего, еще и в том, европейские медики делают упор на знание теории, а китайскую медицину надо преподносить через учителя на практике. Теория, безусловно, тоже важна, однако энергетическая составная часть лечения – важнее, и получить знания в этой области можно лишь при помощи схемы «учитель – ученик», когда один передает другому свой опыт.

– Доктор Джава, не считаете ли вы, что и сама китайская медицина, и ее препараты становится своеобразным «брэндом» и в западных странах, и, к сожалению, в самом Китае?

– Безусловно, механический перенос поверхностных теоретических знаний в области китайской медицины на практику очень опасен. И по этому поводу приверженцы настоящей китайской медицины бьют в колокола, полагая, что это «сокровище» необходимо спасать и развивать, пока оно не стало лишь маленькой составной частью европейской медицины, потеряв связь с древними истоками.

Попытка распространения китайской медицины на другие страны приводит к ее стандартизации, удалению ее от истинных корней, и в этом случае врач уже не сможет гарантировать настоящее лечение, ибо отсутствует опыт, который передается лишь от учителя к ученику, как мы уже говорили.

Каждый год десятки тысяч людей приезжают в Китай, проходят какие-то медицинские курсы, месячные, а то и недельные, и получают сертификаты на право заниматься практикой в этой области. Причем, сертификаты эти вполне серьезные – институтские. Вернувшись на родину, эти люди готовы лечить любые заболевания с помощью «китайской медицины», ведь это сулит немалые деньги. К сожалению, попав к такому врачу, пациенты, чаще всего, сильно разочаровываются, а ведь сама-то медицина в этом не виновата.

Носителями настоящей китайской медицины, как ни прискорбно, являются совсем немногие. Однако она все же сохранилась, дошла до нас из глубины веков, и с ее помощью можно успешно лечить, причем, нередко от таких заболеваний, которые не поддаются лечению европейскими методами. Да и диагностика в китайской медицине совершеннее, потому что ее последователи, порой, могут определить причину заболевания даже в тех случаях, когда представители европейской медицины бессильны.

Что касается китайских медицинских препаратов, то рекламу о них можно и в прессе прочитать, и в на ТВ, и в Интернете увидеть. Приезжают после этого россияне в Китай и просят, допустим, помочь достать кордицепс. Мы, говорят, читали, что он и силу мужскую восстанавливает, и сердечно-сосудистые заболевания лечит, и пр., пр. Только после специальной беседы пациент начинает понимать, что это средство вовсе не является универсальным, а лишь одним из 11 тысяч препаратов китайской медицины. Было бы слишком просто, если бы можно было одним этим препаратом вылечить все, что перечислено в Интернете. Китайская медицина уникальна, но не является волшебной.

Так что самостоятельно лечиться ни в коем случае нельзя, услышав об очередном средстве от знакомого.

– И последний вопрос. Говорят, человек должен лечиться теми лекарственными средствами, которые приготовлены из местного сырья. Мы должны обращаться к отечественным гомеопатам, а китайцы – к своим врачам, которые предлагают «засушенных кузнечиков».

– Как ни странно, дело обстоит не совсем так. Да, флора и фауна лучше помогают именно тем людям, которые живут в данной местности. Но, поскольку наше население вовсе не лечилось в массовом порядке с помощью европейской гомеопатии, да и китайскими травами мы не лечились, то получается, что у нас не выработались антигены на все эти препараты. А потому, используя любые травы китайского происхождения, мы быстрее добьемся прекрасного эффекта, чем представители коренного населения, которые пользовались ими, и очень активно, в течение столетий, из поколения в поколение.

У них в результате адаптационного процесса (отторжения) снижается эффективность лечения данным лекарством. На европейцев же эти препараты действуют гораздо лучше, и это не голословное заявление. У нас есть записи наблюдений за пациентами, которые мы ведем в течение 6 лет, и они свидетельствуют именно об этом. Нередко для излечения европейцу требуется лишь по 10 г. препарата в течение 3 месяцев, в то время как китайцу недостаточно и 50 г. на протяжении 6 месяцев. Это касается лечения не только с помощью препаратов, но и с помощью иглотерапии. Факт этот заметили и китайские медики, которые имели дело с иностранными пациентами. Так что еще у нескольких поколений наших людей будет шанс излечиться легко и быстро.

– Спасибо, доктор Джава! Надеюсь, мы еще встретимся!

– С удовольствием!